Introduction — De l’expérience du conflit à la formalisation de MSQS

MSQS, aurait pu s’appeler Théorie du vide habité. Ce titre aurait rendu immédiatement visible son hypothèse initiale. L’existence ne se déploie pas sur un fond de sens déjà donné. Tout est structuré depuis un rapport à une indétermination qu’aucune réponse ne peut supprimer. C’est pour moi une certitude.

Dans la vie quotidienne, comme dans la littérature, la Quête de Sens semble surgir d’événements spectaculaires, donnant l’impression qu’elle fait irruption dans l’existence. L’événement lui donne corps, la rend palpable à tous. Le décès est de cela. Brutalement, l’incongruence se manifeste. Les stabilités des uns et des autres sont affectées. Mais son origine n’est pas si tardive. Elle est structurelle. Lorsqu’un événement fait apparaître QS, qu’est-ce qui la maintenait jusque-là en retrait ? Une certaine cohérence de la vie. Celle que l’on lui donne ? Dès lors, quelles sont ces médiations à l’activité aussi discrète que continue, qui la gardent en retrait ? Si la crise n’est pas une tension nouvelle, d’où vient cette tension ? Quelle est sa condition antérieure à elle-même ?

Nous tendons à oublier que l’univers, le réel ne s’accompagnent pas d’une notice où sont détaillés les étapes d’assemblage d’une vie. L’action elle-même n’est jamais portée par une évidence ultime ni garantie par une trajectoire légitime. En amont de la QS se trouve donc une ouverture première. C’est cette ouverture que je nomme QE. Le nom peut sembler arbitraire. Pourquoi le singulier ? Pourquoi cette formule plutôt qu’une autre ? Mais cette question est secondaire. Ce qui importe, c’est la fonction qu’elle désigne : l’ouverture structurelle qui doit être reçue, interprétée et rendue habitable.

La QS n’est quant à elle pas une simple interrogation formulée, mais une tension qui affecte tout être fini. Les grandes traditions religieuses, philosophiques et métaphysiques font apparaître, malgré des divergences massives, une convergence minimale. Sous des vocabulaires différents, elles reviennent toutes à une même structure : manque, faille, insuffisance, non-coïncidence du sujet avec le monde. Les contenus varient –Dukkha, angoisse, anomie, vide existentiel, nuit obscure ou Dieu, mais la structure demeure.

Les sciences n’échappent pas entièrement à cette question. Bien que leur fonction ne soit pas premièrement existentielle, elles produisent néanmoins des cadres d’intelligibilité du réel. Des récits d’origine, des cosmologies, des modèles du vivant, des schèmes d’organisation, des théories de la matière, de la complexité ou de l’émergence. Du big-bang à la théorie de la simulation, en passant par les multivers ou l’univers holographique, c’est cette tension qui est à l’œuvre. Ces cadres remplissent une même fonction d’orientation : rendre le réel plus lisible, lui donner de la continuité, fournir un appui de lecture. En ce sens, retenir l’hypothèse de Dieu ou du couple big-bang/évolution importe peu ici. Le contenu de la clôture importe moins que sa fonction structurale.

La modernité occidentale a longtemps trouvé dans de grands récits de légitimation — progrès, émancipation par la raison, accomplissement historique de l’universel — une manière de stabiliser cette tension. La crise des métarécits actuelle a affaibli la capacité de nombreux récits totalisants à draper la QS, la laissant presque dans sa nudité originale. L’indétermination s’est redistribuée entre savoirs spécialisés, normes locales, discours concurrents et dispositifs techniques de coordination. Parallèlement, ont émergé des récits hybridant histoire, sciences et fiction : anciens astronautes et Annunaki, versions modernes d’un créationnisme évhémériste. L’affaiblissement des métarécits n’implique donc pas la disparition de toute prétention universalisante. Au contraire, la tendance semble être à la prolifération. Certains récits continuent d’opérer d’autant plus efficacement qu’ils ne se présentent plus comme récits, mais comme standards neutres, rationnels ou naturellement supérieurs. C’est ici que MSQS s’écarte d’un simple diagnostic postmoderne : il ne se contente pas de constater l’éclatement des récits, leur survivance masquée ou leur résurrection. Il cherche à formaliser la structure qui demeure avant eux, sous eux et après eux : réduire l’indétermination.

Dans cet essai, les RE son appréhendés par leur effet de réduction, sans considération pour leur statut ontologique. Le seul critère est leur capacité de conversion de l’indétermination en stabilité, puis de la stabilité en trajectoire. Qu’on le nomme salut, libération, accomplissement, cohérence finale, réconciliation, ou, dans sa version naturaliste, inscription rassurante dans un récit global du réel, le manque tend à être traité comme une étape vers sa propre résorption.

MSQS n’abordera donc pas les récits selon leur prétention à la vérité, leur cohérence interne ou leur statut épistémique, mais selon leur fonction. Science, religion, métaphysique, cosmologie spéculative et récit para-mythologique relèvent tous d’un seul et même registre opératoire : RE.

Pour MSQS, le vide n’est pas un moment provisoire ou une déficience appelée à disparaître. Il est une donnée structurelle. MSQS écarte par principe l’idée qu’il existerait quelque part une réponse qui refermerait définitivement le réel. Refermer, c’est interdire QS et faire de l’humain une fourmi qui arrive dans le monde avec son manuel d’instructions.

L’intuition est née d’une scène ordinaire. Un dimanche, en famille, je racontai un incident banal. Quelques jours plus tôt, à la sortie d’un magasin, des vigiles m’avaient interpellé pour que je présente mon ticket de caisse. J’avais refusé. Fermement. Une tension s’était installée. Après quelques minutes d’argumentation, las de me répéter, j’avais fini par tendre le ticket de très mauvaise grâce en annonçant haut et fort que je ne remettrais plus jamais les pieds dans ce magasin. Les vigiles s’étaient excusés. Et, bien évidemment, j’y retournais dès le lendemains. C’est le seul magasin de bricolage du quartier.

Reprise dans la discussion familiale, cette scène produisit un effet inattendu. Mon frère ne vit dans ma résistance aucun enjeu réel. Au contraire : pourquoi créer un incident, attirer l’attention et risquer une altercation pour une simple formalité sans importance ? Obtempérer m’aurait évité ce conflit inutile qui n’était à ses yeux qu’une perte d temps.

De mon côté, je n’y voyais pas une simple formalité. J’y reconnaissait la marque de la dérive autoritaire contemporaine, portée par la banalisation du contrôle ordinaire. Il s’agissait pour moi d’une limite de l’admissible dans la normalisation de l’assujettissement, et, plus largement, de la question de ce qui devient acceptable à force d’usage. La discussion, qui aurait pu longuement tourner en rond, finit par se durcir, puis par s’interrompre brutalement.

Les interprétations immédiatement disponibles de cette « engueulade » étaient, au moins, au nombre de deux. La première, consistait à lire cet échange à travers le prisme psychologique : résurgence supposée d’une histoire antérieure, mise en évidence d’une rivalité fraternelle persistante, débordement de griefs accumulés au fil des ans, réouverture de blessures d’enfance. Cette lecture commune, habituelle même, ne me satisfaisait plus. La seconde, à la façon de Schopenhauer, y aurait volontiers décelé la défense de l’amour-propre intellectuel où perdre sa thèse devient blessure de vanité. Pour Schopenhauer, le sujet débattu n’est, en effet, que le support d’une affirmation de soi. Cette interprétation me semblait saisir quelque chose de général et de juste. Elle ne me semblait cependant pas rendre compte de l’intégralité de l’enjeu.

Si ce qui s’était joué n’était ni le retour d’un passé, ni une affirmation narcissique, quel était l’enjeu réel ? A cet instant, a seule certitude tenait dans cette idée ; si nous sommes entrés en collision, c’est ici et maintenant. Dans le présent, rien n’objective que deux frères puissent s’opposer aussi frontalement sur un sujet aussi anecdotique. Pourtant, l’anecdote avait pris une dimension existentielle.

Surgit alors une seconde intuition. Si tout se joue dans le présent, le conflit ne serait-il pas le choc entre deux manières très présentes d’organiser le réel ? À partir de là, j’ai commencé à lire autrement les micro-conflits que sont les petits chocs du quotidien, et que l’on entasse dans le sac des incivilités. Très vite, je me suis mis à y voir, non plus de simples marques de prétendus défauts moraux de l’autre, mais des collisions entre des manières différentes d’organiser le réel. Les règles de la route, les codes de politesse, les seuils de brusquerie ou les formes de retenue ne valent ni partout, ni pour tous, selon la même économie. Chacun croit que l’autre manque à la règle commune, alors que celui-ci suit, souvent, et de parfaite bonne foi, les règles qu’il tient pour valables. Une part importante des heurts ordinaires m’apparut alors comme une rencontre conflictuelle, non entre personnes, mais entre cadres hétérogènes de concevoir le réel. Un exemple très simple peut servir d’illustration. Dans une ville de deux millions d’habitants comme Paris, il est compréhensible que les piétons ne se saluent tous pas lorsqu’ils se croisent. Dans une ville de huit mille habitants comme Beaugency, le salut de toute personne croisée dans la rue est une norme implicite. Le salut ne relève donc pas plus de l’éducation que de la valeur morale, mais d’une norme implicite locale.

En reprenant la scène de ce dimanche sous cet angle, le contraste devint suffisamment net pour que je le formalise. Dans mon régime d’interprétation, le réel —l’irruption inopportune des vigiles — s’organisait d’abord à partir d’une norme explicite : ce qui est légitime, fondé, vérifiable, ici le code de procédure pénale, indépendamment de l’usage. Dans celui de mon frère, le réel, tel qu’il se le projetait dans cette interaction, s’ordonnait d’abord à partir d’une norme implicite : ce qui se fait, ce que le groupe tolère, ce qu’il est rationnel de ne pas perturber sans nécessité.

Le désaccord ne portait donc pas sur un fait brut, ni sur son interprétation, mais sur ce qui rendait nos conduites elles-mêmes possibles. D’un côté, un récit organisait mon action : les vigiles n’ont pas le droit d’exiger le ticket ; il y a là une ligne qu’il est illégitime de franchir. De l’autre, un rapport au regard social qui distribue immédiatement la conduite à tenir. La même situation n’était donc pas reçue dans le même cadre et, finalement, pas dans le même monde.

Je posais donc l’assise de ma réflexion. Les conflits ne sont pas interpersonnels, mais inter-régimes. Ce qui s’y affronte n’est pas seulement deux psychologies, ni même deux valeurs constituées, mais deux modes de stabilisation. Cette hypothèse m’a permis de déplacer l’axe de la recherche. Au lieu de demander ce que les sujets croient, veulent, refoulent ou répètent, il me devenait possible de poser une autre question : comment les sujets produisent-ils une stabilité suffisante dans l’indétermination pour engager l’action. Et encore, comment cette stabilité se maintient-elle ? à quel coût ? Enfin, pour quelles raisons ces formes de stabilisation entrent-elles en collision ?

MSQS né ainsi des réponse à ces questions et de la volonté de formaliser les mécanismes par lesquels un individu, un groupe, une institution ou une civilisation transforment l’indétermination en stabilité relative, puis cette stabilité en action.

MSQS ne propose pas la lumière au bout du tunnel, mais un éclairage tout le long du tunnel. La lumière finale suppose en effet un schème de résolution que MSQS ne propose pas. Traverser, atteindre une fin et sortir de l’indétermination, ce serait déjà une forme de RE eschatologique, thérapeutique ou progressiste où le sens serait devant, comme un terme réparateur. Pour MSQS, la lumière n’est pas la récompense d’une traversée, mais sa condition.

MSQS distingue des niveaux que de nombreux discours tendent à confondre. Au seuil de la chaîne se tient QE comme garde-fou méthodologique. Elle empêche que la tension de sens soit rabattue sur ses expressions vécues, narratives, sociales, doctrinales ou cliniques.

Avec QS commence la dynamique effectivement descriptible. Elle est l’actualisation de QE comme tension. Vient ensuite le Mécanisme de Stabilisation, c’est-à-dire l’opération par laquelle cette tension est traitée selon ses trois opérateurs : Récit Explicatif, Regard d’Autrui, Ouverture Traversante. De leur arrangement résulte une combinaison particulière qui produit la Stabilité Intérieure. Toujours locale, relative, inscrite dans une trajectoire et exposée à ses coûts et à ses fragilités. Enfin, apparaît l’Action, entendue comme une trajectoire effective, orientée, critique ou désorientée selon le régime de stabilité atteint.

On peut se représenter cette chaîne comme l’éveil progressif d’un regard dans un monde flou. On y distingue des formes, des reliefs, des présences, des attentes, des contraintes, mais la vue est insuffisante pour assurer la marche. Lorsque cette indétermination devient charge, commence QS. Le regard cherche une mise au point. Les contours hésitent, les distances flottent, le proche et le lointain se brouillent. Le problème n’est pas encore de répondre, mais de rendre le champ assez lisible pour permettre l’orientation.

MS serait alors une paire de lunettes à triple foyer où chacune des corrections améliore la vue à sa manière et continuent à agir, même lorsqu’un foyer domine. Le foyer RE stabilise par cadrage et mise en ordre. Les choses cessent de flotter et entrent dans une cohérence qui permet de dire : voilà comment et où je suis. Mais cette correction narrative a son prix : en rendant le champ plus lisible, elle peut aussi durcir les contours en limites. Le foyer RA stabilise par confirmation, reconnaissance ou recevabilité. On voit mieux parce qu’on ne voit plus seul. Si l’autre voit comme nous, le champ devient moins flottant. Le foyer OT stabilise, mais sans fixer trop rapidement le paysage en une forme définitive. Il laisse jouer les formes, sans pour autant les dissoudre, et permet cependant la traverse, comme si les obstacles prenaient leur forme juste au moment de les dépasser. Il permet d’avancer dans l’indétermination sans la convertir immédiatement en récit ou en miroir.

Cette paire de lunettes produit alors une vision assez ajustée pour soutenir une marche longue. La vision assez ajustée est SI. Le corps s’engage, choisit une direction et prend appui sur ce qu’il parvient à discerner. Selon la qualité de cette tenue, le pas sera puis ou moins orienté. Cette projection effective correspond à A.

MSQS est un principe d’ordre. À chaque notion rencontrée, il faudra se poser la question de savoir de quel niveau de la chaîne cette notion relève. Désigne-t-elle le seuil méthodologique ? La tension ? L’opérateur du mécanisme qui est à l’œuvre ? Une forme de tenue ? Un régime d’action ?

Cette règle est primordiale. Identifier un terme de la chaîne à un autre produit immédiatement une erreur de niveau. Or, la plupart des confusions philosophiques, religieuses, psychologiques ou sociologiques provient justement de ce type de glissement involontaire. Une tension est prise pour une réponse. Un mécanisme de stabilisation est pris pour la structure humaine elle-même. Une stabilité obtenue est assimilée à la vérité du réel. Et l’action est vite lue comme si elle exprimait, à elle seule, l’essence du sujet. La fonction principale du modèle est donc d’empêcher ces confusions.

Il faut garder à l’esprit que MSQS ne psychologise pas, ne moralise, ne substantialise et ne prescrit pas. Il ne décrit ni des personnalités, ni des blessures, ni pose des diagnostics. Il n’analyse que des tensions, des combinaisons d’opérateurs, des formes de stabilité et des régimes d’action. Aucun niveau du modèle n’est bon ou mauvais en lui-même. QE, QS, MS, SI et A ne sont pas des essences, mais des fonctions dans une chaîne de transformation. Il ne sera à aucun moment question de dire ce qu’il faut être, ce qu’il faut croire ou ce qu’il faut devenir. MSQS n’est ni une sotériologie, ni une thérapie du bonheur, ni une métaphysique de la réconciliation finale.

Il ne faut pas concevoir un opérateur comme s’il existait à l’état pur. Dans une expérience réelle, toute stabilisation effective est une composition de RE, RA et OT à dominance variable. Un opérateur n’est pas son contenu empirique. RE n’est pas une histoire au sens ordinaire, RA n’est pas la relation en général et OT n’est pas un contenu spirituel. Cette distribution permet de mieux appréhender des notions hétérogènes que de nombreux discours juxtaposent, comme le sens, le vide, le récit, le regard, l’intériorité, l’action — sans leur donner une place exacte. MSQS les ordonne dans sa chaîne de transformation à fonctions irréductibles. Cet ordonnancement permet d’hiérarchiser structuralement les opérations et de distinguer la fonction structurale du contenu historique. Une même place dans la chaîne peut recevoir des contenus très différents sans perdre sa fonction.

Enfin, MSQS ne cherche donc pas à dire ce qu’est l’humain au sens utilitariste, mais à rendre lisible la manière dont un système humain transforme, pas à pas, une indétermination en trajectoire.

MSQS ne substantialise pas les systèmes. Un individu, une institution, une société ou une civilisation ne possède pas une essence opératoire fixe. Chaque système doit être lu comme une trajectoire de stabilisation, composée de RE, RA et OT selon des poids variables, des seuils, des retours du réel et des régimes d’action. Toutefois, refuser l’essentialisation ne signifie pas interdire la nomination. Une trajectoire peut être saisie sur une séquence suffisamment stable pour faire apparaître une dominante opératoire. Cette dominante n’est pas l’être du système ; elle est sa coupe structurale à un moment donné ou sur une durée déterminée.

Cette règle vaut différemment selon les systèmes. L’humain présente une plasticité élevée : ses opérateurs peuvent se reconfigurer rapidement sous l’effet d’une crise, d’une relation, d’un deuil, d’une conversion, d’un apprentissage ou d’une traversée. L’institution présente une plasticité plus faible : elle inscrit ses opérateurs dans des procédures, des rôles, des sanctions, des textes et des routines. La civilisation possède une inertie supérieure encore : elle stabilise ses opérateurs dans des récits longs, des formes de mémoire, des systèmes éducatifs, des infrastructures, des habitudes collectives et des régimes symboliques.

Il faut donc distinguer essence, configuration et trajectoire. L’essence est exclue du canon MSQS. La configuration désigne l’état opératoire lisible d’un système. La trajectoire désigne la succession dynamique de ces configurations sous l’effet de QS, MS, SI, A et du retour du réel. Nommer une dominante n’est légitime que si l’on précise le système, l’échelle, la durée et le régime d’observation.

Ce livre propose une grammaire transhistorique de lecture où l’histoire humaine est le terrain d’épreuve de MSQS, non parce que tous les événements historiques seraient réductibles à une cause unique, mais parce que toute formation humaine doit produire des mécanismes de stabilisation, des formes de tenue et des régimes d’action pour persister dans l’indétermination.

MSQS n’explique pas l’histoire humaine par RE, RA et OT mais utilise ces opérateurs de lecture pour déterminer comment une configuration tient, ce qui la rend recevable, ce qu’elle exclut, comment elle agit et comment elle se transforme sous le retour du réel.

MSQS ne juge pas l’histoire depuis l’extérieur. Il suit les opérations par lesquelles l’histoire humaine se rend continuellement praticable à elle-même.

Le Tome I — Architecture de la tenue, sera un long voyage du micro au macro : du sujet aux liens, des liens aux institutions, des institutions aux formes collectives de stabilisation. Le second tome — De l’animisme au like — sera comme un voyage retour, mais à l’échelle civilisationnelle pour aboutir à la recherche des conditions d’un nouveau récit directeur, par-delà le bien et le mal, pour donner un cadre commun plus juste au réel. Enfin, le modèle sera soumis à sa critique avec ses propres règles.